宣天

給同學L：

有一年，我在我的FB牆上分享了一支小女孩在法院答辯的影片，你參與了討論，跟我高中的學長互辯，在我的牆上吵架，那時覺得有點壓力。記得我問了你一個問題：「男女的性別角色完全是因為社會而生，沒有生理影響心理、社會的層面嗎？」你說：「不然你有證據嗎？我可以長知識。」好一個辯論技巧，為何不是你舉證XD？當時的我回答不出來。在暑假的最後一天，花了些時間想看的書，看到這段時，我想到了你。

有些主張區分生理性別和社會性別的人會表示，性別的流動性，絕未暗示生理性別與社會性別的建構完全無關。相反地，社會性別的流動性，係因性別化身體的穩定性而受到限制，同時亦得以產生。首先要注意的是，性別化身體對於形成性別身分的限制。在《虛構的身體》(Imaginary Bodies)一書中，嘉騰絲與那些按照「生理性別」和「社會性別」來做區別的多數理論大唱反調，極力主張身體在有關性別建構的情形下，不是中性被動的。舉例來說，一位男人有可能是「娘娘腔的」，但她強調「女人『表現』出來的女性特質與男人表現出來的，其中一定會有質的差異」(嘉騰絲，1996年，9頁)。男女不同的身體再加上男、女體的社會規格化，才造成了差異。認為跨性別認同可以無視身體上的天生差異的想法，根本不切實際(伊希嘉黑，1996年，61頁)。

在此我所主張的看法是，性別化身體不能用來決定男、女性特質的具體內涵，譬如說，女人的「玉手」預定她們應該從事照護工作，或說她們的「胸脯」暗示著母職是女人存在的自我實現(紐爾Neurer，1990年，33頁)。光從性別化身體無法讀出性別身分的具體內涵；一切看法都不免是文化下的特定詮釋。性別化身體是性別差異的根源，後者本身永遠是經過社會詮釋、協調，然後再度協調的。如此說法又把我帶回性別化身體對性別流變性的正面貢獻。

性別化身體的穩定性不只是對性別身分的建構加以限制，同時也使性別身分可能產生流變性。波亞林在《一位猶太激進分子》中主張，「只有在群組(a grouping)具有某種軀體上的參考對象(somatic referent)時，才能使本身享有重新創造本質的可能」(波亞林，1994年，239頁)。沒有這類軀體上的參考對象，群組若不是要來堅決宣告其本質的不變，不然就會永遠受到消失的威脅。應用於性別時，這就意味著，男人與女人所以能透過性別上的一切改變，而持續以男女二元性存在，正是因為他們的性別化身體具有穩定性。因為有性別化身體，我們才能討論兩性，並反思他們不斷變化的身分認同。

性別的流變性如果既是出自性別化身體，又受其限制，我們就得聲明男女之間的差異是不可化約的，同時還得拒絕事先說明這種差異。雖然永遠都會有男人和女人存在，但他們的性別身分中，並沒有什麼「要素」，也沒有永遠不改變的「女性特質」和「男性特質」。誠如利奧雯在《男女為何大不同》(Gender and Grace，校園)中這麼說的，我們其實是在面對「性別腳色不斷的創造更新」(利奧雯，1991年，69頁)。我認為，肯定性別的不可化約性與不可定義性，能夠妥切回應「來自性別的批評研究之挑戰」，正如伊蓮˙葛蘭(Elaine L. Graham)明確列出的：「重新提出身體在本體論與認知論上的重要性，以及其形態特性和生物特性可以如何協助陳述性別經驗，卻不至於『把我們封閉在我們的差異內』」(葛蘭，1995年，353頁)

……身體身分的內涵根植於性別化的身體(「本質」)，並且在具有這類身體的人之間的社會互動歷史下形成(「文化」)。

擁抱神學 第四章 性別身分 284-286頁

誠然，這本書的重點不是在回答你我之間的爭辯，重點依然是「擁抱」。我想只有在釐清差異下，談擁抱才具有實質意義。性別亦如是。