宣天

許多基督徒難免固執、個人傾向，以懷疑的眼光看待任何靈性與政治的關係。因為我們試圖將靈性與政治完全切割，忽略聖經中關於社會正義、和平或環境議題的提醒。窄化屬靈領域的現象，對教會造成很大的危險。對牟敦來說，有效的政治行動，必須具備堅實、深厚的靈性基礎，這基礎就是默觀的經驗。唯有追求自己與上帝的內在和好，唯有自己的心思意念跟上帝的結合，才能成為有效的器皿。

默觀的自己

1. 超越沉溺在虛假的自己。
   牟敦指出，現代社會，人與自己變得陌生。我們迫切需要超越沉溺在虛假的自己，進入真實自我的覺醒。
   「人必須面對貧困和虛空感，棄絕證實自己(自己的經驗)，在死的臨在中，虛無，為要勝過無知和錯誤，從害怕什麼都不是當中發生出來。敢於孤獨的人，能夠看到大眾所害怕的、所譴責的空虛，是讓人和真理相遇必須的條件。」
2. 接受在神面前真實的身分。
   完全的倚賴，「比我們的渴望更深，比我們的奇想更自由。」這真實的身分也包含著與耶穌基督的合一，也與弟兄姊妹的合一。

默觀的禱告

1. 隨時單純地向上帝敞開。
   「一種深切而極簡的屬靈活動，我們的心思會安息於對上帝的聚焦而單純的注目，調整向祂，朝向祂，而沒入祂的光中，只要略略一瞥，就能夠靜靜地向上帝訴說，我們離開了其他一切，甚至渴望為了祂而拋下自己，只有祂對我們是重要的。惟有祂是我們的渴望、我們的生命，沒有其他東西能夠給我們喜樂。」
2. 認識神與祂的愛。
   默觀中，我們經驗到蒙上帝所愛，而愛是我們存在的理由和目的。
   「我們認識祂，就明白了我們其實是被祂完全看透。我們擁有祂的比例，與我們明白「自己在最深層的內裡，乃是被祂所擁有」，是成正比。因此，認識上帝也就是認識我們自己，以及認識我們的這個世界其實完完全全仰賴祂。」
   「一個人惟有在他的靈魂中找到上帝，才能在他人身上看見上帝的影子。惟有如此，他才能服事其他人的需要。」

默觀的行動

1. 尋找行動的原動力，不隨波逐流。
   上帝不妥協的愛暴露出人類的妥協，所以我們行動。然而，在爭取正義的過程中，不免面對孤獨與疲乏，我們容易落入孤立的自義陷阱裡。我們很容易以為萬事都得靠我們才能成就。按這條思路走下去，可能會產生暴力(我們一定得做些事)，或是絕望(反正沒有用)。
   「如果我們想藉由成為一個馬不停蹄的活躍分子，來找到我們的重要性、安全感、價值感，就陷入極大的危險中。相反的，一個人越透過愛來認識上帝，來自我認同，長遠來說，就越能為社會公義做出貢獻。」
2. 聆聽世界的需要。
   當我們不再是世界忙碌的中心，我們就成長，更有能力真正聽見其他人說的話。面對諸般不同環境的挑戰，我們也能判斷什麼是合宜的回應。透過默觀的禱告，學會不再懷著種種的不安與侵略性，把自己投射於世界；而開始看到人們、事物的本相。
3. 帶來救贖。
   正如默觀的人無法不幫助其他同胞，真正慈善的行動必須出於默觀。如果我們要帶給別人救贖，必須構型於基督的光中，否則只是一個善人的善行而已。
   那些試圖要為他人、為世界有所行動、付出的人，若不先深化自我認識、自由、正直與愛的能力，就沒有任何可以給予他人的東西。

「因此我們必須花時間，向上帝的愛敞開，這愛給予我們認同(或身分)。也就是要試著在投入活動與在上帝裡面得安息之間，找到平衡與交互的作用。這讓我們更深地親近上帝，也更深地關愛這個世界。我們創造出一種內在的性格，使我們得以自由地行動；還有一種力量，使我們看透許多艱困的景況。隨著與上帝關係與信心的進深，這就越來越強烈，同時也向外影響到我們所想所做的每一件事。」

書名是《行動的原點---公共參與的10堂靈修課》，我想不只是公共參與，更適用於基督徒的每個行動之中。自己也常在"一定得做些事"跟"反正沒有用"之間擺盪著，而忽略了在主愛中，自己真實的身分。我需要默觀，需要在主的愛中安靜。讓我們先成為神愛的子民，然後成為寶島公民；讓我們單純的注目於神，然後凝視社會的撕裂與傷痕；讓我們默觀基督的受苦與無條件的愛，然後與受苦的百姓一同受苦。

摘自《行動的原點》周學信。

寫於勞動基準法部分條文修正案三讀通過的隔天