宣天

為主做見證

    很高興在國慶日可以在這裡分享公共神學的相關主題--跟陌生人做朋友。教會這幾週的講道都圍繞著為主做見證。為什麼要為主做見證？這是主耶穌復活後對門徒的最後的吩咐：

    他們聚集的時候，問耶穌：「主啊，你就要在這時候復興以色列國嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:6-8)

    門徒跟耶穌三年半，經歷了耶穌死裡復活的神蹟，他們想耶穌應該會翻羅馬政府，復興以色列國。門徒們可以當宰相、功臣一起享受這些福氣。然而耶穌給他們一個更大的使命，要他們靠著聖靈的能力，從耶路撒冷出發，在世界各地見證神的國。這也是我們基督徒今天要向人做見證的原因。

以整全的福音為見證

    這系列講道的主題是整全的福音，就是在討論福音的本質是什麼？我們如何為主作見證？從附圖來看，福音有三個核心意義：(一)赦罪，我們帶著罪咎感來到神的面前，耶穌的寶血可以洗淨我們的罪。(二)能力，這個世界有看不見的力量，像是聖靈與邪靈，或者民間宗教信仰說的被髒東西「煞到」，但耶穌的靈更大，使我們在屬靈征戰中全然得勝，因著耶穌得著能力。(三)榮耀，我們從小到大或多或少都有經歷一些丟臉、見不得人的事件，因著信耶穌，成為神家的一份子、得著神兒女榮耀的身份，耶穌以他的榮耀取代我們的羞辱。

    我們用什麼方式向周圍的人見證這福音？透過(四)話語、(五)禱告與(六)愛的行動，我們透過這些外在的行動，把所信仰的赦罪、能力、榮耀彰顯在我們周圍的人，無論是信耶穌的或不信耶穌的人身上，我們用行動去愛他們，為他們禱告，說造就人的話，這就是我們見證的方式。

    最後我們如何對完全不認識的人作見證？我們(七)關心弱勢族群、(八)作環保、關顧土地，(九)講關顧公共領域與(十)關顧職場，我們沒辦法直接跟他講話，無法對他們有愛的行動，但當我們關心土地大自然，環境被保護時，大家整體一起得到益處；當我們關顧弱勢時，社會就更加穩固，也知道我們作在最小的身上，就是作在主身上；當我們關心職場就更有機會接觸到原本陌生的同事，使他們有機會聽見、看見我們的見證。而今天要分享的關於公共領域的關顧--跟陌生人作朋友，也就是我們如何在公領域為主作見證。

在公共領域作見證

    如果我們想要在公領域為主作見證，那我們必須先明白公共領域的意思。公領領域的對比是私人領域，也就是我們住家的空間，自己車上的空間，在那些空間中，不應該有陌生人出現。而公共領域就是跟陌生人共享的空間，例如基隆市政府、暖暖區公所、公車、學校等等。至於教會呢？也是公領域，教會有陌生人，我們不可能認識每個會友，私人領域與公共領域匯集的地方。

    我們為什麼要關顧公共領域？聖經的根據是什麼？舊約聖經中，猶大亡國，百姓被擄到巴比倫時，耶利米對被擄走的人說，要好好待在那，雖然那裡不是你們的家鄉，文化、語言、習慣都不同，你們要在那裡生養兒女、種田、蓋房子。並且要「為那城求平安，為那城向耶和華祈求，因為那城得平安，你們也隨著得平安。」(耶29:7)耶利米不只要以色列百姓在那城安身立命，不要想著反抗與革命，還要為這城求平安，雖然他們是不情願的被帶到這片土地上，神卻要他們為這地帶來平安、為這塊土地祈求，讓上帝的平安臨到這城。因這城得平安，以色列百姓也可以得平安，如果社會動盪，走在路上也會害怕；若社會安定，我們也能過安定的生活，聖經要我們為公共領域帶來平安。

    相比於天主教對於社會公義、貧窮問題的努力，過去福音派基督徒比較不在意的公共領域的見證；福音派基督徒比較注重口傳福音，覺得靈魂得救上天堂比窮人吃不飽重要。但到1974年全世界有一群基督教界領袖再次反思與反省過去傳福音的策略，嘗試作出修正。最後由斯托得牧師主筆起草了《洛桑信約》，在這份文件中，提及了社會關懷的見證：「上帝是全人類的創造者及審判者，所以我們應當共同負擔起祂對人類社會的公義及和好的關注，以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注。......福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。」在《洛桑信約》中，把「福音佈道」和「社會政治關懷」放在同等的地位，口傳福音跟社會關懷、政治關懷是同樣重要的。那麼我們該如何關懷社會與政治？要怎麼作才算是為主作見證？

一、靈修生活

    但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。(徒1:8)

    我們關注社會的方式必需從我們跟神的關係開始，只有我們被聖靈充滿，透過聖靈的能力，我們才能向社會、向世界做主的見證、透過聖靈的引導，我們才能正確的關注公共事物。為什麼我們這麼需要聖靈的幫助？因為公共空間缺乏親密感，令人不安，你曾在臉書上公開發表對公共議題的看法嗎？如果你的好友跟你的政治傾向一樣，大家就一致叫好，而那些政治傾向不一樣的朋友，就會在留言區吵起來，這非常令人不安，你不知發了文後接下來的風向會怎麼樣？有人會有什麼樣的意見？在公共領域裡我不認識你，你也不認識我，我看法就是這樣，為什麼要留情面給你？沒有見面三分情，所以對話就變得很尖銳苛刻，網友們甚至幫不同政治傾向的支持者起不同的難聽綽號。然而，當我們靈修時，我們從神那裡培養一種超越人與人之間的親密感，以致於我們靠著與主的關係願意好好的跟人溝通。

    第二當我們與神連結時，我們知道參與公共事物、支持/反對一個政策，不是因為我們有共同的利益，而是因著與神連結，我們嘗試在公共領域為主作見證。在《公共的教會》這本書提到：「對基督徒而言，我們領受的合一不奠基於政治，而是成立於禱告，並且是那位聽禱告、富恩典的神所賜予的。教會所追求的合一並不是透過算計與操控達成，而是透過默想、承認自己的軟弱與捨己，才能領受的到。」作者認為如果我們要參與公共與政治，我們要先學會默想，在神面前承認自己的軟弱、承認自己害怕面對與自己政治立場不同的陌生人，也許對方講話很不客氣，但主啊！求你幫助我。如果我們沒有從裡面來的力量，我們出去的抗爭就只是展現出另一種意識形態罷了，只想跟人爭輸贏，而不是奠基於我們裡面與神深深的連結。

金恩博士的靈修生活

    1950年代的美國雖是基督教的國家，但國內種族分裂非常嚴重，白人和黑人彼此間有隔閡很深。雖然美國憲法規定人人平等，但社會上還是有許多不平等的事。有天下班時，一位叫做羅莎·帕克斯的黑人女士對於這樣的種族隔離制度感到十分厭倦，上公車時決定坐在白人的座位上，當白人的位子坐滿時，有人請他坐到後面黑人的位子，她不肯，結果就被送到警察局關押，這個事件引起黑人社會很大的不滿。當時不到三十歲的馬丁．路德．金恩博士是當地教會的牧師，在教會內部商討過後，他們決定發起「聯合抵制公車運動」，他們發了傳單鼓勵大家不坐公車，甚至為此必須早起兩個小時走路上班。由於公車乘客銳減，客運公司不得不改變種族隔離的座位規範，金恩博士的行動來了改變。

    不過金恩內心的壓力非常大，他每天都會接到三、四十通死亡的威脅電話與信件。有次他開車超速了一點點，就被警察攔下，他擔心自己會被私下處決，還好他只是和流浪漢、醉酒者關在一起，最終平安出獄。雖然他身體毫髮無傷，但是他內心非常害怕，幾乎到了崩潰邊緣，他不知道反對他的人還會做出什麼事？會不會傷害他家人？他想打給父親訴苦，但有聲音說為何不打給天上的父親呢？他向神禱告：「主啊！我實在害怕的不得了，可是我的黑人弟兄姊妹都仰望我，希望我能繼續帶領他們，如果我現在洩氣的話，他們就會更加無助，但我真的走不下去了。」當他這樣禱告後，他感受到上帝的同在，彷彿上帝對他說：「為公義而站穩，為真理而立定，上帝就永遠在你身旁。」他深深感受到神同在，不論大風大浪神永遠掌權，這讓他從新有力量繼續公民運動，帶領黑人同胞們對抗社會上種種的不平等。

    當我們要關顧公共領域時，我們需要有好靈修、與神深深的連結時，才可能面對這些情緒與惡意，使我們知道上帝永遠掌權。

二、教會生活

    如果我們真要關顧公共與政治，我們必須先好好過教會生活。因為公共領域事與陌生人相遇的地方，我們需要熟悉的肢體互相支持，也需要在教會裡學習與不熟悉的會友相處。

不夠親密沒有價值？

    不論是在公共領域或教會中，有一種常見的迷思：「親密的關係才有價值」如果有個人三個月會遇到一次，我需要跟他打招呼嗎？這個社會覺得陌生人比次淺薄的關係沒有價值，然而聖經卻有不同的看法。

    在創世記18章記載亞伯拉罕熱情地接待了三名陌生人，因在沙漠裏水少、食物少，所以住在沙漠的人通常都會接待路過的客旅，沒想到這三人竟然是神的使者，他們重申神賜給亞伯拉罕的應許，說他的太太莎拉明年這時候會生出一個孩子。亞伯拉罕在接待陌生人的時候，更認識上帝的應許，希伯來書13:2說：「不可忘記用愛心接待旅客，因為曾經有人這樣做，在無意中接待了天使。」聖經裏看我們對一些不親密的關係裏還是有價值，當我們遇見陌生人跟他互動的情況下，我們還是可以從這當中被真理提醒，搞不好我們接待了天使。

    當聖靈降靈後，初代教會快速增長，彼得講完道當天就有三千人信主、加入教會(徒2:41)，一天之內教會突然來了三千個新朋友，如果只看重親密關係，老會友們如何跟三千個陌生人做朋友？然而信仰群體的價值不是因為彼此非常緊密，而是因為我們都被同一位上帝的愛所感動，一起專注於使徒的教導和彼此的團契，一起領聖餐與禱告(徒2:42)，透過上帝愛的歸屬，就算這團體裏不是每個人都彼此非常熟悉，但神仍然與我們同在，我們也因著神的愛有機會跟某些部份的人變得熟悉。我現在台北上班，跟在座的弟兄姊妹並不太熟，可能只有幾位較常連絡。昨天我遇見美琦阿姨跟她打了招呼，這樣的互動有沒有價值？耶穌說：「你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約13:35)」或許我跟美琦阿姨的關係只是用「嗨！」來表達，我並不知她所有的事，但在這當中，只要我們願意付出一點點關心，也是神所喜悅的。

太過親密令人失望？

    教會生活的第二個困難是面對親密關係的失望。同小組的人為什麼會有衝突，因太熟了，熟到不能忍受對方。「你應該很懂我呀？怎麼會說這樣的話……」我過去也深受這樣的困擾，在大學時期我參加了台北醫學的學生團契，我們的團契非常緊密，我也花非常多的時間在團契裏服事神彼此相助，核心同工一個星期花兩個晚上三個中午在聚會或開會，非常多的時間，同工關係剛開始非常緊密快樂，然而緊密到一個程度才發現原來我們還是有許多不同，還是有誤會的時候、會彼此傷害或覺得被背叛；開會時你很認真的講一件事，結果大家以為你在搞笑……，總總的事情在我對教會群體的關係的幻想破滅。那時跟大家磨得很痛苦，我很想離開，但上帝沒有要我離開。在忍耐等候的過程，聖靈讓如此不同的我們看到彼此的歸屬，不是因我們很親密，乃是上帝把我們放在一起。

    如果我們知道再親密的團體，都會產生衝突，那我們應該學習向衝突敞開，為什衝突一定不能講出來，不講的話對方怎知道你有情緒。我認為聖經中的忍耐跟遇到衝突都不講是兩件事，我們需要適時的表達。當我們向衝突敞開時，我們可以把衝突視為一個機會，相信聖靈會引導我們面對。

    在教會中常會有不同的決策，如小組要決定出遊地點，教會該如何傳福音？教會要不要建堂？這些當中我們都有不同的想法。但如果把決策當成手段的話，為了盡快達成共識，會盡力抹煞其他想法，用最有效率的方式趕快做出決策；但我們是否能把決策的過程視為一種敬拜？真實的敬拜是透過生活所言所行，把自己當作活祭，所以面對這些不同的差異與磨合的過程也是對主的敬拜；如果開會做不出結論，我們能不能停下來一起禱告、默想，一定要今天就有結論嗎？上帝並沒有創造一個不會吵架、意見不合的烏托邦，上帝把我們這些不一樣的人放在這裏是要見證他的合一和榮耀。

教會生活是私人與公眾之間的橋樑

    當我們在教會裏面對這些陌生人，學習怎麼樣用神的方式面對陌生人的時候，才有可能走出教會去面對教會外面的陌生人。《公共的教會》說道：「我們必須重新定義教會群體，不是為了要抗衡社會的大環境，而是要朝向公眾生活的應許。…(教會)群體不是私人安全感的延伸，而是能夠成為私人與公眾之間的橋樑，將我們熟悉的私人生活引導至充滿陌生人的公眾領域當中。教會成為一種『中途之家』，讓原本對周遭世界充滿恐懼的人們，成為世界的共同創造者，而這個世界同時屬於神，也屬於他們。」

    弟兄姊妹！我們也是這世界的一份子，共同創造這個世界。只有當我們願意在教會裡面對陌生人、學習化解衝突時，我們面對公共議題才能以同樣的信念與公共空間的陌生人互動。我們點出問題不是想讓對手難堪，而是嘗試解決問題，嘗試為這城帶來平安。

三、用神的眼光看社會

短缺與豐盛

    當社會資源短缺時，往往會產生民怨。例如面對疫情，疫苗不夠時大家罵，疫苗來了以後繼續罵，因為想打更好的疫苗，這是人的本性。當資源短缺時，社會的衝突加劇，做為基督徒我們怎麼樣用神的眼光來看社會上的短缺。耶穌對示每拿教會說：「我知道你的患難和貧窮—其實你卻是富足的。」(啟2:9a)聖經反覆提出這個概念：當你覺得自己很富足時，其實你是最貧窮的那一位；當你發現自己一無所有時，神說你樣樣都有。我們能否把這樣的態度也放在我們的公共生活中？在過去美國曾經歷石油危機，油價高漲，有的社區為了省油錢，發展出共乘機制，以前一人開一部車上班，現在坐滿四人，大家輪流開車，這一段時間美國老一輩的人想起來都很快樂，他們原本跟自己社區的朋友並不熟，卻因一起坐車的經驗，讓他們感到豐富快樂，他們不因油價飆漲而覺得缺乏，乃在缺乏中看見了豐盛。求神給我們天上的眼光讓我們看見缺乏裡的豐富。

    回頭看我們的社區也有許多缺乏，有許多家庭無法完善照顧的老人和小孩，教會有能力照顧所有有需要的老人和小孩嗎？我們沒有這麼多的錢和能力。然而上帝透過教會的缺乏成就祂的豐富，雖然教會沒有這麼多的錢，但教會可以跟政府合作、申請專案補助，社會上的基金會對於不同的弱勢族群也有不同的方案，透過政府與基金會，我們教會的社福工作才能持續運轉。雖然教會沒辦法獨立照顧所有需要的人，但神也沒有要我們獨立照顧這些需要的人，神要我們一起合作照顧有需要的人。

衝突、憐憫、十架道路

    當我們面對公共議題的時候，我們說基督徒要愛人，然而在派系鬥爭的社會中，談愛實際嗎？走上街頭的人大喊：「下台！下台！下台！」，我們真能在社會政治圈中實踐愛仇敵嗎？在世人的眼光看，負面的力量才是力量，愛聽起來是那麼軟弱無力。

     美國南方黑人可以自由坐公車後，他們還是遭受制度上的歧視，雖然憲法規定人人都可以投票，投票所故意設下門檻讓黑人拿不到選票，結果金恩博士發起一個和平的遊行，他們決定一路走到阿拉巴馬州的首府蒙哥馬利，表達他們對於黑人投票權的訴求。這場集會被警察機關判定違法，警告他們必須解散，然而他們選擇繼續遊行，所以警察衝進群眾一陣亂棒毒打，他們許多人受傷送醫，在醫院裡時大家很難過氣憤，有一些極端黑人運動者決定用暴力去回應，但金恩博士說我們要學習去愛，他拒絕以暴力回應。他們被打後過不久再一次回到街頭，因著新聞媒體的報導，這次人數更加龐大，各地方的白人、黑人都一起加入遊行，最後他們成功走到蒙哥馬利，金恩博士再次發表他的演講。

    愛，實際嗎？看你願不願意付出代價，如果你願意像耶穌基督一樣為愛受苦，那愛很實際，愛可以改變社會。愛超越在街上大喊：「下台！下台！下台！」當我們決定以愛表達抗爭時，可能會被打的，而主在時架上說：「主阿！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。(路23：34)」我們要學習背起主耶穌的十字架來跟隨他。如果神真的呼召我們要關注我們的社會，那是會有張力、痛苦的，但這也是榮耀的道路。

    最後我用2018年聖誕節的貼文來做結尾：「聖誕不快樂，我的臉友們。隨著年紀增長，臉書的PO文也越來越政治性，許多的議題值得關注：雲林的石虎、普悠瑪號的究責、非洲豬瘟、愛家公投與婚姻平權、中共對維吾爾族的政策、成都的秋雨教會、法國的黃背心、委內瑞拉的經濟、敘利亞內戰與美國撤軍......。

    耶穌降生的日子也不平靜，那是被羅馬殖民的以色列，有人歸順羅馬人；有人暗自結黨革命。有不安而憤怒的國王，為了杜絕彌賽亞的出生，殺了伯利恆兩歲以下的嬰孩。有被宗教社會遺棄的人們，也有在曠野離群索居的傳道者。有年輕有為的尋道者，也有假冒為善的法利賽人。老西面在聖殿裡遇見抱著耶穌的瑪利亞，他說：『這孩子被上帝揀選，是要使以色列中許多人滅亡，許多人得救。他要成為許多人毀謗的對象，並因此揭露了這些人心底的意念。憂傷要像利劍刺透你的心。』

    這世界上有許多的問題需要關注、面對，自己生活周遭也有責任要顧、關係要經營。耶穌拯救世界的方式，是從偉大到卑微，從新生走向死亡，是服事人而非被服事。西面對瑪利亞說：聖誕不快樂，憂傷要刺透你的心。正因耶穌的身體乘載著世界上的紛紛擾擾，憂傷與破碎、藐視與狂傲，他背負這一切走向十字架，被釘死、埋葬與復活。當我們說聖誕快樂以先，我們說聖誕不快樂，唯有看見這些不快樂，才知道為什麼聖誕快樂。耶穌，謝謝你為我們降生。」

編輯於2021/10/10 碇內浸信會主日講道

參考書目

公共的教會

行動的原點